El aro de piedra que se muestra arriba forma parte de la colección taína en el Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian en Washington DC. Los académicos del museo sostienen un cemi de tres puntas vinculado a él para demostrar cómo la mayoría de los expertos cree que los antiguos taínos solían unir los dos objetos entre sí.
Durante décadas, los académicos han hipotetizado sobre el significado y propósito de ciertos objetos de piedra de forma ovalada descubiertos en sitios arqueológicos en la isla de Borikén (Puerto Rico) y en la isla compartida por las naciones de Kiskeya y Ayiti (República Dominicana/Haití). Ya desde las primeras décadas del siglo XX, expertos prominentes han sugerido que uno de los propósitos de estos enigmáticos objetos era atar una escultura de piedra cemi del tipo de tres puntas a ellos con cuerdas delgadas. Este uso ritual particular de la combinación de aro de piedra (collares de piedra) y esculturas de cemi de tres puntas ha sido sugerido de manera consistente por casi todos los investigadores que han realizado algún estudio profundo de estos objetos. La mayoría de estos estudiosos coinciden en que el hecho de que muchos de los cemíes de tres puntas más ornamentados se encuentren generalmente cerca de aros de piedra indica fuertemente que estos dos objetos se utilizaban ritualmente en combinación entre sí, y su forma y estructura sugieren que estaban vinculados entre sí.
La foto de arriba también fue tomada en el Museo Nacional del Indio Americano aproximadamente tres años después de la foto anterior. En esta imagen más reciente, los expertos del museo han cambiado la ubicación del cemi de tres puntas que está adherido al aro de piedra, pasando de su posición dentro del aro a una nueva posición afuera.
Una de las explicaciones más extensas sobre el posible significado de la unión de esculturas de cemi de piedra de tres puntas a aros de piedra ha sido presentada en la publicación de Jose R. Oliver titulada CACIQUES Y ÍDOLOS CEMI: la Red Tejida Por los Gobernantes Taínos Entre La Española y Puerto Rico. University Of Alabama Press. 2009
Este libro hace una mención extensa de la práctica hipotética taína de atar un cemi de piedra de tres puntas a un aro de piedra. Oliver cita a varios académicos y menciona cada hipótesis sobre por qué los objetos fueron atados juntos. Nosotros, en el Círculo Caney, reconocemos que estas ideas sugeridas se basan en una amplia experiencia con la iconografía taína y en un estudio meticuloso de todos los posibles factores rituales. No obstante, como descendientes directos y herederos del legado cultural taíno, nosotros en el Círculo Caney nos reservamos el derecho de llegar a nuestras propias conclusiones sobre el significado y simbolismo de esta práctica.
Nosotros en el Círculo Caney hemos notado la peculiar forma de huevo o de pera del llamado "variedad delgada" de los aros de piedra. Cuando se observan desde cierta perspectiva, los aros de piedra presentan una forma que, hasta cierto punto, sugiere la silueta con forma de pera de un útero humano. Si combinamos esta observación con toda la evidencia en la tradición espiritual taína conocida de la creencia en una divinidad madre suprema divina, es lógico llegar a la conclusión de que los aros de piedra podrían haber sido una representación del útero de la divinidad Madre taína conocida como Atabey.
Existe un consenso general tanto entre los académicos como entre los miembros de la comunidad taína de que la divinidad masculina conocida como Yokaju está estrechamente asociada con la planta tradicional de tubérculo alimenticio taíno conocida como yuca en el Caribe y como "mandioca" y "cassava" en otras regiones de las Américas tropicales. El nombre "Yokaju" o "Yukaju" (yuca-ju) sugiere una identificación lingüística cercana entre esta divinidad y la planta de yuca. Como divinidad que se identifica con plantas cultivadas anualmente que deben ser cortadas y cosechadas cada año, también es lógico concluir que la divinidad masculina Yokaju debía ser percibida como una entidad mortal, que moría en el otoño cada año al comienzo de la temporada de cosecha, tal como ocurre en la mitología de muchas otras sociedades agrícolas antiguas alrededor del mundo, que identificaban a una divinidad masculina basada en plantas con un ciclo de vida anual. Es igual de lógico concluir que esta entidad era percibida como renacida en la primavera, al comienzo de la temporada de lluvias, cuando se plantaba yuca y muchos otros cultivos y comenzaban a crecer de nuevo. La mayoría de los investigadores contemporáneos coinciden en que muchas de las esculturas de piedra cemi de tres puntas son, en realidad, representaciones de Yokaju.
La comprensión del ciclo anual de Yokaju según el Círculo Caney comienza con el Equinoccio de Primavera en marzo, cuando el antiguo agricultor taíno iniciaba los preparativos para las actividades de siembra de mayo. Los hombres habían estado ocupados durante la estación seca del invierno, en enero y febrero, cortando árboles y arbustos y quemando la vegetación silvestre despejada con el fin de poner una capa de ceniza fertilizante en los campos. Para finales de mayo, las lluvias se intensificaban y todo debía estar listo para la siembra. Se tardaban dos meses, de marzo a mayo, para que las mujeres labraran la tierra, construyeran los montículos y prepararan el terreno para la actividad de siembra de mayo. Cuando las lluvias se intensificaban a finales de mayo, todo estaba listo y podían comenzar las actividades de siembra. El equinoccio de primavera en marzo permitió al agricultor comenzar este proceso de dos meses de preparación del suelo en los campos que habían sido despejados por los hombres durante el invierno. Yokaju nace en el equinoccio de primavera en marzo y crece en fuerza durante los meses de abril y mayo, a medida que los días llenos del resplandor solar que da vida se hacen gradualmente más largos y las noches gradualmente más cortas. En el solsticio de verano en junio, Yokaju alcanza su máxima fuerza en el día más largo del año, el día de máxima luz solar. Los informantes taínos que compartieron información sobre la cultura taína con el cronista español Ramón Pané en 1493 le dijeron que Yokaju vivía en el cielo. Esto es una referencia evidente al hecho de que la energía de los carbohidratos de la raíz comestible de yuca que crece bajo tierra proviene de la energía solar que irradia hacia la tierra desde la fuente de toda energía celestial, el sol. Depende de las hojas verdes impregnadas de clorofila de la planta de yuca llevar a cabo la magia de la fotosíntesis, mediante la cual la energía solar puede convertirse en energía de carbohidratos de la planta que alimenta toda la vida en la Tierra. Esa energía de carbohidratos se almacena en las raíces almidonadas de la yuca y los otros tejidos de todas las plantas comestibles.
Este ENLACE conduce a un video de YouTube sobre las dos ceremonias taínas de primavera
Al comienzo de la temporada de cosecha en septiembre, en el Equinoccio de Otoño, las plantas comienzan a entregar sus vidas y morir para que los humanos puedan comer y vivir. Comienza con la cosecha temprana, como el maíz, y luego continúa en octubre, noviembre, diciembre y enero con la cosecha tardía de yuca. Yokaju muere en el Equinoccio de Otoño con las primeras plantas cosechadas. Su muerte inicia el viaje de su alma de regreso al lugar subterráneo del reino de Coaybay, que está en el vientre de la Madre Tierra, Atabey. En la región subterránea acuática de esta divinidad femenina, que es la señora de todas las aguas terrestres. Yokaju regresa al vientre del cual emergió en la Primavera. El viaje de la Muerte de regreso a la re-concepción dura tres meses, desde el Equinoccio de Otoño en septiembre hasta el Solsticio de Invierno en diciembre. En el solsticio de invierno celebramos la llegada de Yokahú al vientre de su madre divina y su unión con ese vientre para que pueda gestar de diciembre a marzo, y luego pueda renacer en la primavera y comenzar el ciclo nuevamente.
Creemos que este era el verdadero propósito del aro de piedra. Su forma de pera sugiere la forma del útero de Atabey. Cuando el behique taíno ata el cemí de tres puntas que representa a Yokaju al aro de piedra de forma ovalada, él o ella está volviendo a colocar el alma de Yokaju en el útero de Atabey, donde gestará hasta su renacimiento en marzo.
Cuando celebramos la reconexión del alma de Yokaju con el vientre de su madre Atabey, estamos celebrando el poder de la Esperanza y la Vida para triunfar sobre el poder de la Desesperación y la Muerte. Cuando Yokaju supera las pruebas de la existencia durante el Solsticio de Invierno y comienza su período de gestación de tres meses que finalmente culminará en un nuevo nacimiento, nosotros los humanos también somos fortalecidos para superar nuestros propios retos de la vida, para que podamos emerger victoriosos.
Tradicion del aro litico del Circulo Caney
by Miguel Sague Jr
Dec 31, 2025
El aro de piedra que se muestra arriba forma parte de la colección taína en el Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian en Washington DC. Los académicos del museo sostienen un cemi de tres puntas vinculado a él para demostrar cómo la mayoría de los expertos cree que los antiguos taínos solían unir los dos objetos entre sí.
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Durante décadas, los académicos han hipotetizado sobre el significado y propósito de ciertos objetos de piedra de forma ovalada descubiertos en sitios arqueológicos en la isla de Borikén (Puerto Rico) y en la isla compartida por las naciones de Kiskeya y Ayiti (República Dominicana/Haití). Ya desde las primeras décadas del siglo XX, expertos prominentes han sugerido que uno de los propósitos de estos enigmáticos objetos era atar una escultura de piedra cemi del tipo de tres puntas a ellos con cuerdas delgadas. Este uso ritual particular de la combinación de aro de piedra (collares de piedra) y esculturas de cemi de tres puntas ha sido sugerido de manera consistente por casi todos los investigadores que han realizado algún estudio profundo de estos objetos. La mayoría de estos estudiosos coinciden en que el hecho de que muchos de los cemíes de tres puntas más ornamentados se encuentren generalmente cerca de aros de piedra indica fuertemente que estos dos objetos se utilizaban ritualmente en combinación entre sí, y su forma y estructura sugieren que estaban vinculados entre sí.
La foto de arriba también fue tomada en el Museo Nacional del Indio Americano aproximadamente tres años después de la foto anterior. En esta imagen más reciente, los expertos del museo han cambiado la ubicación del cemi de tres puntas que está adherido al aro de piedra, pasando de su posición dentro del aro a una nueva posición afuera.
Una de las explicaciones más extensas sobre el posible significado de la unión de esculturas de cemi de piedra de tres puntas a aros de piedra ha sido presentada en la publicación de Jose R. Oliver titulada CACIQUES Y ÍDOLOS CEMI: la Red Tejida Por los Gobernantes Taínos Entre La Española y Puerto Rico. University Of Alabama Press. 2009
Este libro hace una mención extensa de la práctica hipotética taína de atar un cemi de piedra de tres puntas a un aro de piedra. Oliver cita a varios académicos y menciona cada hipótesis sobre por qué los objetos fueron atados juntos. Nosotros, en el Círculo Caney, reconocemos que estas ideas sugeridas se basan en una amplia experiencia con la iconografía taína y en un estudio meticuloso de todos los posibles factores rituales. No obstante, como descendientes directos y herederos del legado cultural taíno, nosotros en el Círculo Caney nos reservamos el derecho de llegar a nuestras propias conclusiones sobre el significado y simbolismo de esta práctica.
Nosotros en el Círculo Caney hemos notado la peculiar forma de huevo o de pera del llamado "variedad delgada" de los aros de piedra. Cuando se observan desde cierta perspectiva, los aros de piedra presentan una forma que, hasta cierto punto, sugiere la silueta con forma de pera de un útero humano. Si combinamos esta observación con toda la evidencia en la tradición espiritual taína conocida de la creencia en una divinidad madre suprema divina, es lógico llegar a la conclusión de que los aros de piedra podrían haber sido una representación del útero de la divinidad Madre taína conocida como Atabey.
Existe un consenso general tanto entre los académicos como entre los miembros de la comunidad taína de que la divinidad masculina conocida como Yokaju está estrechamente asociada con la planta tradicional de tubérculo alimenticio taíno conocida como yuca en el Caribe y como "mandioca" y "cassava" en otras regiones de las Américas tropicales. El nombre "Yokaju" o "Yukaju" (yuca-ju) sugiere una identificación lingüística cercana entre esta divinidad y la planta de yuca. Como divinidad que se identifica con plantas cultivadas anualmente que deben ser cortadas y cosechadas cada año, también es lógico concluir que la divinidad masculina Yokaju debía ser percibida como una entidad mortal, que moría en el otoño cada año al comienzo de la temporada de cosecha, tal como ocurre en la mitología de muchas otras sociedades agrícolas antiguas alrededor del mundo, que identificaban a una divinidad masculina basada en plantas con un ciclo de vida anual. Es igual de lógico concluir que esta entidad era percibida como renacida en la primavera, al comienzo de la temporada de lluvias, cuando se plantaba yuca y muchos otros cultivos y comenzaban a crecer de nuevo. La mayoría de los investigadores contemporáneos coinciden en que muchas de las esculturas de piedra cemi de tres puntas son, en realidad, representaciones de Yokaju.
La comprensión del ciclo anual de Yokaju según el Círculo Caney comienza con el Equinoccio de Primavera en marzo, cuando el antiguo agricultor taíno iniciaba los preparativos para las actividades de siembra de mayo. Los hombres habían estado ocupados durante la estación seca del invierno, en enero y febrero, cortando árboles y arbustos y quemando la vegetación silvestre despejada con el fin de poner una capa de ceniza fertilizante en los campos. Para finales de mayo, las lluvias se intensificaban y todo debía estar listo para la siembra. Se tardaban dos meses, de marzo a mayo, para que las mujeres labraran la tierra, construyeran los montículos y prepararan el terreno para la actividad de siembra de mayo. Cuando las lluvias se intensificaban a finales de mayo, todo estaba listo y podían comenzar las actividades de siembra. El equinoccio de primavera en marzo permitió al agricultor comenzar este proceso de dos meses de preparación del suelo en los campos que habían sido despejados por los hombres durante el invierno. Yokaju nace en el equinoccio de primavera en marzo y crece en fuerza durante los meses de abril y mayo, a medida que los días llenos del resplandor solar que da vida se hacen gradualmente más largos y las noches gradualmente más cortas. En el solsticio de verano en junio, Yokaju alcanza su máxima fuerza en el día más largo del año, el día de máxima luz solar. Los informantes taínos que compartieron información sobre la cultura taína con el cronista español Ramón Pané en 1493 le dijeron que Yokaju vivía en el cielo. Esto es una referencia evidente al hecho de que la energía de los carbohidratos de la raíz comestible de yuca que crece bajo tierra proviene de la energía solar que irradia hacia la tierra desde la fuente de toda energía celestial, el sol. Depende de las hojas verdes impregnadas de clorofila de la planta de yuca llevar a cabo la magia de la fotosíntesis, mediante la cual la energía solar puede convertirse en energía de carbohidratos de la planta que alimenta toda la vida en la Tierra. Esa energía de carbohidratos se almacena en las raíces almidonadas de la yuca y los otros tejidos de todas las plantas comestibles.
Este ENLACE conduce a un video de YouTube sobre las dos ceremonias taínas de primavera
Al comienzo de la temporada de cosecha en septiembre, en el Equinoccio de Otoño, las plantas comienzan a entregar sus vidas y morir para que los humanos puedan comer y vivir. Comienza con la cosecha temprana, como el maíz, y luego continúa en octubre, noviembre, diciembre y enero con la cosecha tardía de yuca. Yokaju muere en el Equinoccio de Otoño con las primeras plantas cosechadas. Su muerte inicia el viaje de su alma de regreso al lugar subterráneo del reino de Coaybay, que está en el vientre de la Madre Tierra, Atabey. En la región subterránea acuática de esta divinidad femenina, que es la señora de todas las aguas terrestres. Yokaju regresa al vientre del cual emergió en la Primavera. El viaje de la Muerte de regreso a la re-concepción dura tres meses, desde el Equinoccio de Otoño en septiembre hasta el Solsticio de Invierno en diciembre. En el solsticio de invierno celebramos la llegada de Yokahú al vientre de su madre divina y su unión con ese vientre para que pueda gestar de diciembre a marzo, y luego pueda renacer en la primavera y comenzar el ciclo nuevamente.
Creemos que este era el verdadero propósito del aro de piedra. Su forma de pera sugiere la forma del útero de Atabey. Cuando el behique taíno ata el cemí de tres puntas que representa a Yokaju al aro de piedra de forma ovalada, él o ella está volviendo a colocar el alma de Yokaju en el útero de Atabey, donde gestará hasta su renacimiento en marzo.
Cuando celebramos la reconexión del alma de Yokaju con el vientre de su madre Atabey, estamos celebrando el poder de la Esperanza y la Vida para triunfar sobre el poder de la Desesperación y la Muerte. Cuando Yokaju supera las pruebas de la existencia durante el Solsticio de Invierno y comienza su período de gestación de tres meses que finalmente culminará en un nuevo nacimiento, nosotros los humanos también somos fortalecidos para superar nuestros propios retos de la vida, para que podamos emerger victoriosos.