Notes

La madera en el arte taino de Cuba

Created by Miguel Sague Jr Aug 22, 2024 at 2:46am. Last updated by Miguel Sague Jr May 5.

AKWESASNE NOTES history

Created by Miguel Sague Jr Jun 12, 2023 at 4:15pm. Last updated by Miguel Sague Jr Jun 12, 2023.

registration form art all night Pittsburgh

Created by Miguel Sague Jr Apr 17, 2023 at 10:58am. Last updated by Miguel Sague Jr Apr 17, 2023.

Badge

Loading…

Events

El pueblo Makiritare es un grupo indígena que vive en la zona ancestral del río Orinoco, de donde se origina parte de nuestra propia cultura Taína. En la tradición oral de este pueblo existe una narrativa sagrada de la creación llamada "WATUNNA". En cierto episodio de esa narrativa, los Makiritare mencionan un huevo místico llamado Huehanna. Este huevo contiene las almas no nacidas de todos los seres humanos que están esperando venir al mundo en el momento de la Creación. Los humanos primordiales son, en parte, el producto seminal del pensamiento sagrado del espíritu divino masculino Wanadi, pero es imposible que estos humanos ancestrales nazcan sin la colaboración de una fuerza femenina y un útero divino donde puedan ser engendrados. Esto significa que la humanidad no puede existir a menos que nazca a través de un proceso maternal.

En la narración WATUNNA, una divinidad femenina llamada Frimenne, que es la manifestación de la energía femenina del Universo, se ofrece para asumir la sagrada responsabilidad de gestar a la humanidad ancestral y, por lo tanto, sostiene el huevo Huahanna en su propio vientre hasta que ese objeto esté listo para eclosionar y permitir el gran éxodo de los primeros seres humanos hacia el mundo recién formado. Cuando llega ese momento, la sagrada mujer Frimenne se transforma en una gran serpiente anaconda de cuya abertura ventral nace toda la humanidad.

Es importante estudiar cuidadosamente cómo se expresan los eventos de esta narración porque en una cierta parte de este episodio la historia menciona la abertura vaginal de Frimenne y a esta abertura se le llama una "cueva". Cuando el nativo Makiritare llama a esta estructura anatómica de una mujer una "cueva", es evidente que existe una conexión inconfundible en la mente Makiritare entre las cuevas y la abertura corporal que los nativos entienden como el origen físico de un ser humano.

Estos conceptos son muy importantes en el esfuerzo de comprender la narrativa sagrada de la creación taína, porque en nuestra tradición taína también hay numerosas menciones de "cuevas". Aunque los escritos del cronista Ramón Pané mencionan a un "Dios" masculino en el sistema de creencias taíno, es evidente que el buen fraile en ese momento está escribiendo desde su propio punto de vista cristiano y que realmente no comprende plenamente la sabiduría espiritual de aquellos que está describiendo. Es evidente que en ningún momento ninguno de los taínos que él usa como intérpretes le habla a Pané sobre un "creador" masculino y, incluso en el episodio en el que se menciona a la deidad masculina, Yocahu, en ningún momento el escritor menciona que esta entidad sea el creador del Universo. La razón por la que Pané nunca dice que Yocahu creó el universo es porque los antiguos taínos nunca dijeron eso, y tampoco creían en tal cosa.

Pero Pane sí menciona cuevas. Y al mencionar esas "cuevas" queda claro que se está refiriendo al proceso de creación. Este fraile catalán es cristiano y definitivamente cree en un creador masculino bíblico que produce el Universo de la nada mediante el mero poder de su palabra. Pero Pane presenta en sus escritos acerca de los taínos evidencias inconfundibles de una creación femenina que es muy diferente de la creación bíblica que él conoce. En el episodio de la cueva Iguana Boina 3, Pane relata la historia de la creación del sol y la luna. Los dos cuerpos celestes surgen de la cueva sagrada como bebés emergiendo de una vagina cósmica. En el episodio sobre la creación de la humanidad, Pane escribe que los primeros taínos emergen de una cueva llamada "Casibajagua" 4. En ningún momento el escriba menciona que Yocahu crea seres humanos. ¡Yocahu no crea nada!

No hay duda de que el entendimiento antiguo de los taínos en 1492 todavía conservaba la sabiduría que había heredado, a lo largo de miles de años, de los ancestros del Orinoco quienes, al igual que los Makiritare, comprendían que la palabra "cueva" se refiere a la abertura vaginal de un espíritu creador femenino, un espíritu creador femenino que en la lengua taína se llama Atabey.

Ahora hay muchos que se refieren a Atabey como una deidad terrestre del agua, y eso es exacto hasta cierto punto. Pero la madre divina de los antiguos Taínos es mucho más que un ser acuático. Si es cierto que ella representa la energía femenina de todo el Universo, entonces también debe representar la propia tierra (no solo las aguas de la tierra), porque las cuevas que representan la apertura del vientre de Atabey son una manifestación de hoyos en la superficie sólida del planeta. También es importante recordar que la palabra "Iguanaboina", que es el nombre de la cueva de la que emergen el sol y la luna en la narración sagrada de los Taínos, es una palabra que significa "serpiente marrón". Recordemos que en la narración sagrada del pueblo Makiritare sobre WATUNNA, la madre cósmica se transforma en serpiente, y del vientre de esa serpiente femenina emerge toda la humanidad. Ya en la década de 1960, el arqueólogo boricua , Fernández Méndez explicó que el espíritu femenino materno del Universo, al que él identifica con el nombre "Guabancex" (uno de sus muchos identificadores), es un ser que se manifiesta en forma de serpiente 5.

Ante tanta evidencia y pruebas sólidas acerca de la naturaleza femenina del proceso de creación en la tradición taína, es ilógico escuchar a tantos taínos modernos que actualmente se refieren a un "Creador" con un significado obviamente masculino asociado a la palabra. Además, usan la palabra "Dios" al referirse a Yaya, el ser supremo de la tradición taína, como si Yaya fuera algún tipo de "Dios Padre" al estilo cristiano. Muchos también insisten en identificar a Yaya con Yocahu (quien es un espíritu masculino) como si fueran la misma persona. Esto es ridículo. En ningún momento, en los escritos de Pane, Las Casas o Anghiera, se encuentra alguna relación directa entre Yocahu y Yaya. Estas son dos identidades distintas y diferentes que no deben confundirse entre sí.

Afortunadamente, el brillante escritor boricua Robiou Lamarche aclara la situación en su libro ENCUENTRO CON LA MITOLOGÍA TAÍNA. En su libro, Robiou Lamarche explica con sorprendente claridad y lucidez la verdadera relación entre Atabey, Yocahu y Yaya. Robiou Lamarche aclara que Atabey es el elemento femenino de todo el Universo (representando los niveles inferiores de la existencia, como la tierra y el inframundo), y Yocahu es el elemento masculino de todo el Universo (representando los niveles superiores de la existencia, como el cielo). La unión equilibrada de esos dos es lo que produce el fenómeno masculino/femenino llamado "Yaya". Esta es la verdad sencilla de nuestros antepasados. Yaya es un ser hermafrodita (esta palabra es utilizada por el propio Robiou Lamarche), que contiene cualidades de ambos sexos. No deberíamos referirnos a Yaya usando el pronombre masculino "él", ya que Yaya no es exclusivamente masculino, Yaya no es "él". Yaya es masculino y femenino al mismo tiempo, "él" y "ella".

La insistencia de muchos taínos de esta época en referirse a Yocahu como un "creador" y confundir a Yocahu (el espíritu masculino) con Yaya, que, de hecho, es un espíritu bisexual, se debe al fenómeno de la mente colonizada, que persiste en continuar con viejos hábitos y creencias impuestos a nuestro pueblo por los cristianos. Incluso muchos de los que supuestamente "defienden" nuestra cultura de la influencia cristiana no se dan cuenta de que gran parte de lo que ellos mismos aceptan, incluyendo lo relacionado con un "Dios Padre" y un "dios creador" como si fuera doctrina taína, en realidad, es la doctrina católica de Roma. Nuestros ancestros nunca creyeron en un creador "Dios Padre". Esta era una doctrina extranjera que se desarrolló en el Medio Oriente en Israel y Palestina. Es lo que inspiró la tradición cristiana y no tiene absolutamente nada que ver con nosotros.

Hay muchos hermanos y hermanas cristianos taínos entre nosotros que persisten en cultivar la tradición cristiana en sus hogares y con sus familias. Tienen todo el derecho de hacerlo, porque esa es la religión que han elegido. En estos casos tiene perfecto sentido utilizar frases cristianas como "Dios el creador". Respeto esa decisión por parte de estos hermanos y hermanas cristianos porque están operando dentro de un contexto cristiano. Pero cuando hablamos de aquellos que supuestamente adoptan la antigua cultura taína que nos fue arrebatada hace 5 siglos, las cosas son diferentes. Si supuestamente estamos honrando la cultura auténtica de nuestros ancestros, realmente debemos desprendernos de hábitos extranjeros que, aunque parezcan cómodos y familiares, ¡NO SON NUESTROS! Comencemos por dejar de usar el término familiar "El Dios Creador", que implica un significado masculino. No existe un creador masculino en la tradición taína. Los antiguos taínos nunca creyeron en un "Dios creador" como ese. ¡Basta ya de este concepto eurocéntrico! ¡Eso es lo que realmente significa defender nuestra cultura!

La creación es un proceso femenino, con la asistencia de las fuerzas masculinas del Universo. En la mente indígena de los taínos, es el útero de Atabey, y no la mano de Yocahu, de donde se origina el Cosmos. Aceptemos ese hecho y honremos verdaderamente a nuestros antepasados.

1. Episodios abreviados seleccionados de Marc de Civrieux, Watunna: Mitología Makiritare (Caracas: Monte Ávila Editores, C.A., 1970), traducidos, con una introducción y glosario, por David M. Guss como Wattuna: Un Ciclo de Creación del Orinoco (San Francisco: North Point Press, 1980)
2. Guss, Watunna, pp 47-50
3. Ramón Pane, Relación acerca de las antigüedades de los indios, ed. José Juan Arrom (México: Siglo XXI, 1977)4. Ramón Pane, Relación...
5. Eugenio Fernández Méndez, Arte y Mitología de los Indios Taínos de las Antillas Mayores (San Juan, Puerto Rico: Ediciones Cemi, 1979)
6. Sebastián Robiou Lamarche, Encuentro con la Mitología Taína (San Juan, P.R.: Editorial Punto y Coma, 1992)
Jan Jan Katu
Miguel Sobaoko Koromo Sague

Views: 5

Comment

You need to be a member of Indigenous Caribbean Network to add comments!

Join Indigenous Caribbean Network

© 2025   Created by Network Financial Administration.   Powered by

Badges  |  Report an Issue  |  Terms of Service